The human body is a vehicle of the spirit, a completed vehicle which experiences all the different aspects of creation. This does not mean that all other forms and names which exist in this world, some as objects, others as creatures, are not responsive to the expression of the spirit. In reality every object is responsive to the spirit and to the work of the spirit, which is active in all aspects, names and forms of the universe. One reads in the Masnavi of Rumi, that the earth, the water, the fire and the air, before man are objects, but before God they are living beings. They work at His command, as man understands living beings working under the command of a master. If creation can be explained, it is the phases of sound or of vibration, which manifest in different grades in all the various forms in life.
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Even what we call matter or substance, and all that does not seem to speak or sound, is in reality all vibration. And the beauty of the whole of creation is this, that creation has worked in two ways. In one way it has expressed and in the other way it has made itself a responsive mold. For instance, there is substance, matter to touch, and there is a sense to feel, to touch. There is a sound, and at the same time there are ears which can hear sound. There is light, there is form, there are colors; and at the same time there are eyes to see them. And what man calls beauty is the harmony of all one experiences. What after all is music? What we call music is the harmony of the audible notes; but in reality there is music in color, there is music in lines, there is music in the forest where there is a variety of trees and plants; and there is harmony in how they correspond with each other. The more widely one observes nature, the more it appeals to one's soul. Why? Because there is a music there; and the wider one's outlook on life becomes, the deeper one's understanding of life, the more music one can listen to, the music which answers the whole universe. But the one whose heart is open need not go as far as the forest; in the midst of the crowd he can find music. At this time human ideas are so changed, owing to materialism, that there is hardly any distinction of personality. But if one studies human nature, one sees that even a piano of a thousand octaves could not reproduce the variety of human nature. How people agree with one another, how they disagree; some become friends after a contact of a moment, some in many years cannot become friends. If one could only see to what pitch the different souls are tuned, in what octaves different people speak, what standards different people have! Sometimes there are two people who disagree, and there comes a third person and all unite together. Is that not the nature of music? The more one studies the harmony of music, and then studies human nature, how people agree and how they disagree, how there is attraction and repulsion, the more one will see that it is all music.
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But now there is another question to be understood. That what man knows is generally the world he sees around him. Very few trouble to think that there is something beyond what they see around them. To many it is only a fable when they hear that there are two worlds. But if one looked deep within oneself one would see that it is not only two worlds; it is so many worlds that it is beyond expression. That part of one's being which is receptive is mostly closed in the average man. What he knows is expressing outwardly, and receiving from the same sphere whence he can receive from himself. For instance, the difference between a simple man and a thinking person with deeper understanding, is that when a simple person has received a word he has heard it only in his ears; whereas the thinking person has received the same word as far as his mind. The same word has reached the ears of the one and the heart of the other. If this simple example is true, it shows that one person lives only in this external world, another person lives in two worlds, and a third person lives in many worlds at the same time. When a person says, 'Where are those worlds? Are they above the sky, or down below the earth?' the answer is that all these worlds are in the same place as that person is himself.
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As a poet has said, 'The heart of man, if once expanded, becomes larger than all the heavens.' The deep thinkers of all ages have therefore held that the only principle of awakening to life is the principle of emptying the self. In other words, making oneself a clearer and more complete accommodation in order to accommodate all experiences more clearly and more fully. The tragedy of life, all its sorrows and pains, belong mostly to the surface of the life of the world. If one were fully awake to life, if one could respond to life, if one could perceive life, one would not need to look for wonders, one would not need to communicate with spirits; for every atom in this world is a wonder when one sees with open eyes.
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In answer to the question as to what is the experience of those who dive deep into life, and who touch the depth within, Hafiz has said, 'It is not known how far is the destination, but so much I know, that music from afar is coming to my ears'. The music of the spheres, according to the point of view of the mystic, is like the lighthouse in the port that a man sees from the sea, which tells him that he is coming nearer to his destination. What music may this be? If there were no harmony in the essence of life, life would not have created harmony in this world of variety. And man would not have longed for something which was not in his spirit. Everything in this world which seems to lack harmony is in reality the limitation of man's own vision. The wider the horizon of his observation becomes, the more harmony of life he enjoys. In the very depth of man's being the harmony of the working of the whole universe is summed up in a perfect music. Therefore the music of the spheres is the music which is the source of creation, the music which is heard while traveling towards the goal of all creation. And it is heard and enjoyed by those who touch the very depth of their own lives.
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in Hazrat Inayat Khan, Music, Chapter III -THE MUSIC OF THE SPHERES
segunda-feira, 22 de novembro de 2010
sexta-feira, 19 de novembro de 2010
segunda-feira, 15 de novembro de 2010
domingo, 14 de novembro de 2010
Perguntar por que razão existe música parece supérfluo à maioria, e muitos responderão que ela existe para relaxar, para o prazer estético, para superar o tédio, para elevar o espírito, para matar o tempo, para a auto-edificação. Apesar disso, o poder espiritual das grandes obras da literatura musical erudita é indiscutivelmente perceptível. Há nelas sons fantásticos, e isso em todos os estilos e tendências. Se antes forem obtidas algumas condições básicas para isso, tais como a boa receptividade, a atmosfera apropriada para um aprofundamento relaxado e, sobretudo, a compreensão do significado espiritual da música, ela pode levar o indivíduo a possibilidades de experiência jamais tentadas. Em todas as culturas antigas do mundo, a música existiu em função do ritual, do serviço, do serviço de Deus, da expansão da consciência e das mais profundas experiências humanas. A compreensão intuitiva desse significado seria a condição prévia para se conseguir uma nova consciência auditiva efectiva em todos os tipos de música actualmente praticados (erudita, pop, jazz, de vanguarda, ou música não-europeia).
As culturas do Extremo Oriente, todos os rituais mágicos da África, da Ásia e da América do Sul, e todos os ritos e cultos xamanísticos possuem um conhecimento em geral inconsciente de uma força primordial desencadeada através de meios musicais. Isso poderia ser estimulante para nós; de qualquer maneira, caberia a nós não só deixar essa energia agir de forma mágica, mas também experimentando-a conscientemente, para que ela se torne presente para nós , para que fique à nossa disposição e nos ajude a nos tornarmos seres humanos perfeitos, no sentido de uma totalidade integral. Quando conhecermos os processos musicais de uma forma mais intensa, mais sensível e mais atenta, processos esses que em parte há milénios, em parte há alguns anos são utilizados para o autoconhecimento do ouvinte, teremos condições de nos tornarmos “parte do todo universal”, como expôs o filósofo da cultura Jean Gebser em seu ensaio Uber die Erfahrung (Sobre a experiência): “É possível que a tarefa da existência humana seja alcançar essa participação consciente. Ela também engloba o invisível, aquilo que, portanto, não nos é revelado, o inexprimível, ou seja, o segredo que não pode ser compartilhado.”
Que semelhante experiência possa ser alcançada também através da audição ou da execução musical parece, em princípio, improvável. Ela só se torna perceptível com uma consciência auditiva “integral”, que “experimenta a vitalidade mágica, que presencia a forma mítica da alma e que compreende a estrutura mental”. Esta forma integral de ouvir poderia, finalmente, levar a um “estado transparente” da percepção, que não é atemporal, como na experiência mágica, mas que (segundo Gebser) paira onde há “liberdade de espaço e de tempo”. Com certeza não existe hoje uma música que corresponda totalmente a essa consciência integral. Mas, em princípio, ela pode ser descoberta em várias culturas musicais exóticas e nos trabalhos musicais ocidentais do século XX, com os quais se indentifica.
Então, depois da concepção de Jean Gebser que, ao lado de Sri Aurobindo e de teilhard de Chardin, formulou esta visão do mundo integral, o homem mental-racional do Ocidente deve novamente redescobrir e experimentar as fontes mágico.míticas da consciência para poder consumar o salto para essa integração. Desde a descoberta do inconsciente e desde os avanços nos campos molecular e interatómico, podemos ter certeza, segundo Ronald Steckel que desenvolveu um projecto para uma integração espiritual com a ordem mundial vigente, “de que os acontecimentos decisivos causados por toda a vivência humana, todo o comércio e todo o movimento material acontecem num âmbito que quase não conhecemos e que não podemos ver com nossos olhos físicos. Por trás da face visível do mundo esconde-se uma fase Invisível.
As ligações com o Invisível que temos à nossa disposição são, segundo Steckel, os órgãos do sentimento e da sensibilidade, que dão às experiências o tom e a nitidez, que avançam por sob a superfície do vivido e libertam o oculto. Com isso, Steckel fala exactamente da tarefa do músico hoje. Pois o conhecimento vivo da unidade entre o visível e o invisível, entre o corpo e a alma, está hoje destroçado. “O que caracteriza nosso tempo, mais do que qualquer coisa, é o ímpeto de controlar o mundo exterior, e isso através de uma desconsideração quase total para com o mundo interior… Por “interior” quero dizer a nossa maneira de ver o mundo exterior e quaisquer realidades que não tenham nenhuma presença “externa”, “objectiva” – imaginação, sonhos, fantasias, estados de transe, realidades dos estados de meditação e de contemplação, que o homem moderno em geral desconhece por completo.
Esse conhecimento, “que em quase todas as culturas acessíveis da história estava ligado à pessoa do xamã, do curandeiro ou dos sacerdotes do culto” (Steckel), poderia, através de uma profunda experiência musical da pessoa consigo mesma, integrá-la na consciência do todo. É exactamente através da energia das obras musicais que nos é possível encontrar em nós o acesso aos âmbitos da alma e do espírito(…)
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Peter Michael Hamel, O autoconhecimento através da música, 1976,Cultrix, 1991
As culturas do Extremo Oriente, todos os rituais mágicos da África, da Ásia e da América do Sul, e todos os ritos e cultos xamanísticos possuem um conhecimento em geral inconsciente de uma força primordial desencadeada através de meios musicais. Isso poderia ser estimulante para nós; de qualquer maneira, caberia a nós não só deixar essa energia agir de forma mágica, mas também experimentando-a conscientemente, para que ela se torne presente para nós , para que fique à nossa disposição e nos ajude a nos tornarmos seres humanos perfeitos, no sentido de uma totalidade integral. Quando conhecermos os processos musicais de uma forma mais intensa, mais sensível e mais atenta, processos esses que em parte há milénios, em parte há alguns anos são utilizados para o autoconhecimento do ouvinte, teremos condições de nos tornarmos “parte do todo universal”, como expôs o filósofo da cultura Jean Gebser em seu ensaio Uber die Erfahrung (Sobre a experiência): “É possível que a tarefa da existência humana seja alcançar essa participação consciente. Ela também engloba o invisível, aquilo que, portanto, não nos é revelado, o inexprimível, ou seja, o segredo que não pode ser compartilhado.”
Que semelhante experiência possa ser alcançada também através da audição ou da execução musical parece, em princípio, improvável. Ela só se torna perceptível com uma consciência auditiva “integral”, que “experimenta a vitalidade mágica, que presencia a forma mítica da alma e que compreende a estrutura mental”. Esta forma integral de ouvir poderia, finalmente, levar a um “estado transparente” da percepção, que não é atemporal, como na experiência mágica, mas que (segundo Gebser) paira onde há “liberdade de espaço e de tempo”. Com certeza não existe hoje uma música que corresponda totalmente a essa consciência integral. Mas, em princípio, ela pode ser descoberta em várias culturas musicais exóticas e nos trabalhos musicais ocidentais do século XX, com os quais se indentifica.
Então, depois da concepção de Jean Gebser que, ao lado de Sri Aurobindo e de teilhard de Chardin, formulou esta visão do mundo integral, o homem mental-racional do Ocidente deve novamente redescobrir e experimentar as fontes mágico.míticas da consciência para poder consumar o salto para essa integração. Desde a descoberta do inconsciente e desde os avanços nos campos molecular e interatómico, podemos ter certeza, segundo Ronald Steckel que desenvolveu um projecto para uma integração espiritual com a ordem mundial vigente, “de que os acontecimentos decisivos causados por toda a vivência humana, todo o comércio e todo o movimento material acontecem num âmbito que quase não conhecemos e que não podemos ver com nossos olhos físicos. Por trás da face visível do mundo esconde-se uma fase Invisível.
As ligações com o Invisível que temos à nossa disposição são, segundo Steckel, os órgãos do sentimento e da sensibilidade, que dão às experiências o tom e a nitidez, que avançam por sob a superfície do vivido e libertam o oculto. Com isso, Steckel fala exactamente da tarefa do músico hoje. Pois o conhecimento vivo da unidade entre o visível e o invisível, entre o corpo e a alma, está hoje destroçado. “O que caracteriza nosso tempo, mais do que qualquer coisa, é o ímpeto de controlar o mundo exterior, e isso através de uma desconsideração quase total para com o mundo interior… Por “interior” quero dizer a nossa maneira de ver o mundo exterior e quaisquer realidades que não tenham nenhuma presença “externa”, “objectiva” – imaginação, sonhos, fantasias, estados de transe, realidades dos estados de meditação e de contemplação, que o homem moderno em geral desconhece por completo.
Esse conhecimento, “que em quase todas as culturas acessíveis da história estava ligado à pessoa do xamã, do curandeiro ou dos sacerdotes do culto” (Steckel), poderia, através de uma profunda experiência musical da pessoa consigo mesma, integrá-la na consciência do todo. É exactamente através da energia das obras musicais que nos é possível encontrar em nós o acesso aos âmbitos da alma e do espírito(…)
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Peter Michael Hamel, O autoconhecimento através da música, 1976,Cultrix, 1991
segunda-feira, 8 de novembro de 2010
(…)O homem da época “pré-musical” possuía um órgão interno para vivenciar a música. Ele não ouvia a música, os sons, através do ouvido: percebia-os de modo inaudível. Essa música espiritual do Universo harmonizava o corpo físico terrestre, criando nele também o órgão que então poderia ouvir o som em seu reflexo terrestre: o ouvido. Percebendo, por intermédio do ouvido, o reflexo terrestre da música, realizamos o processo na ordem inversa, isto é, o da renovada ligação com o Cosmo permeado de música. A música possibilita captar as forças criadoras supra-sensíveis da alma, que se encontram na iminência de serem despertas, e introduzi-las no mundo.
Tal como entre o pensar e o querer, situa-se o sentir, entre melodia e ritmo situa-se a harmonia. Também no sistema rítmico do corpo físico, no inspirar e exalar da respiração e no batimento cardíaco, actua o ritmo. Esse ritmo que se manifesta no organismo físico é portador do sentimento. No fluir para o interior e para o exterior, no encontro entre estes dois âmbitos surge o sentimento. Captada por percepção externa, física, a música, fluindo para dentro do ser humano, encontra-se com o ser anímico-espiritual do homem e suscita a vivência. Não são os tons que constituem o elemento musical, e sim o que, por seu intermédio, é motivado na alma. De acordo com isso, os ritmos dinâmicos do sistema rítmico corporal são apenas uma contraposição para a vivência musical. O corpo astral tem sua expressão física no homem aéreo, isto é, no ritmo da respiração, sendo vivenciado como algo musical pela cognição supra-sensível da inspiração. O processo respiratório torna-se interiormente audível na inspiração. Nele reina o corpo astral afinado musicalmente.
Assim como o cérebro não gera os pensamentos, mas constitui a base material para o pensar, Também o sentimento, no sistema rítmico, necessita do apoio físico.
Na vivência musical genuína tocamos o mundo espiritual, sem, contudo, vê-lo ainda. E mediante essa vivência, o mundo humano dos sentimentos, principalmente no que concerne ao lado moral, é aprofundado. “O sentir é, ele próprio, o resultado de uma harmonização constantemente renovada na parte mediana do homem. Se pudéssemos alçar ao reino da inspiração o homem como ser anímico pensante, emotivo e volitivo, tudo o que é material ficaria para trás; mas o homem principiaria a soar como obra de arte melódico-harmônico-rítmica da música cósmica que perpassou nosso eu. Esta é a música cósmica que ficou perdida para nossa consciência e que o homem desde aquele momento, procura reencontrar no plano terrestre.”
(…)De certo modo, o ritmo se transmite por si; no caso da melodia, entretanto, é preciso ligar-se interiormente quando se deseja captá-la em seu conteúdo. E o conteúdo do elemento melódico que introduz sensatamente o ritmo no todo musical. Assim como o pensar é o princípio ordenador dentro do âmbito anímico, o elemento melódico é o princípio plasmador e ordenador dentro da música.
Em cada melodia reside um impulso dinâmico interno que podemos vivenciar em nossa alma. “Em cada elemento da música revelam-se movimentos interiores da alma humana plenos de conteúdo. Em todo aspecto melódico movem-se forças que também tecem fios no acto do pensar, mas que, antes do pensamento, permanecem estacionárias no movimento.”(E.Scwebsch, Bach und die Kunst der Fuge) Nesta vivência captamos a realidade supra-sensível espiritual no ponto em que esta ainda interfere em nós directamente. Tal vivência é despertada pela audição. Se continuássemos perseguindo na vivência esse movimento interno do movimento melódico, isto é, se acompanhássemos o inaudível, precisaríamos mergulhar no mundo espiritual.
Esses movimentos tonais, que em épocas passadas conduziam o eu em direcção ao ser humano e plasmavam os envoltórios físicos seguindo leis tonais, têm hoje a missão de novamente ligar o eu ao mundo espiritual e preparar o futuro. “Como músicos, aprendemos a captar o embrião supra-sensível de vida futura em tudo o que nos toca no íntimo. Assim a música se torna um órgão de vida futura”.
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Em Carl Albert Friedenreich, A educação musical na escola Waldorf, 1977, Editora Antroposófica.
Tal como entre o pensar e o querer, situa-se o sentir, entre melodia e ritmo situa-se a harmonia. Também no sistema rítmico do corpo físico, no inspirar e exalar da respiração e no batimento cardíaco, actua o ritmo. Esse ritmo que se manifesta no organismo físico é portador do sentimento. No fluir para o interior e para o exterior, no encontro entre estes dois âmbitos surge o sentimento. Captada por percepção externa, física, a música, fluindo para dentro do ser humano, encontra-se com o ser anímico-espiritual do homem e suscita a vivência. Não são os tons que constituem o elemento musical, e sim o que, por seu intermédio, é motivado na alma. De acordo com isso, os ritmos dinâmicos do sistema rítmico corporal são apenas uma contraposição para a vivência musical. O corpo astral tem sua expressão física no homem aéreo, isto é, no ritmo da respiração, sendo vivenciado como algo musical pela cognição supra-sensível da inspiração. O processo respiratório torna-se interiormente audível na inspiração. Nele reina o corpo astral afinado musicalmente.
Assim como o cérebro não gera os pensamentos, mas constitui a base material para o pensar, Também o sentimento, no sistema rítmico, necessita do apoio físico.
Na vivência musical genuína tocamos o mundo espiritual, sem, contudo, vê-lo ainda. E mediante essa vivência, o mundo humano dos sentimentos, principalmente no que concerne ao lado moral, é aprofundado. “O sentir é, ele próprio, o resultado de uma harmonização constantemente renovada na parte mediana do homem. Se pudéssemos alçar ao reino da inspiração o homem como ser anímico pensante, emotivo e volitivo, tudo o que é material ficaria para trás; mas o homem principiaria a soar como obra de arte melódico-harmônico-rítmica da música cósmica que perpassou nosso eu. Esta é a música cósmica que ficou perdida para nossa consciência e que o homem desde aquele momento, procura reencontrar no plano terrestre.”
(…)De certo modo, o ritmo se transmite por si; no caso da melodia, entretanto, é preciso ligar-se interiormente quando se deseja captá-la em seu conteúdo. E o conteúdo do elemento melódico que introduz sensatamente o ritmo no todo musical. Assim como o pensar é o princípio ordenador dentro do âmbito anímico, o elemento melódico é o princípio plasmador e ordenador dentro da música.
Em cada melodia reside um impulso dinâmico interno que podemos vivenciar em nossa alma. “Em cada elemento da música revelam-se movimentos interiores da alma humana plenos de conteúdo. Em todo aspecto melódico movem-se forças que também tecem fios no acto do pensar, mas que, antes do pensamento, permanecem estacionárias no movimento.”(E.Scwebsch, Bach und die Kunst der Fuge) Nesta vivência captamos a realidade supra-sensível espiritual no ponto em que esta ainda interfere em nós directamente. Tal vivência é despertada pela audição. Se continuássemos perseguindo na vivência esse movimento interno do movimento melódico, isto é, se acompanhássemos o inaudível, precisaríamos mergulhar no mundo espiritual.
Esses movimentos tonais, que em épocas passadas conduziam o eu em direcção ao ser humano e plasmavam os envoltórios físicos seguindo leis tonais, têm hoje a missão de novamente ligar o eu ao mundo espiritual e preparar o futuro. “Como músicos, aprendemos a captar o embrião supra-sensível de vida futura em tudo o que nos toca no íntimo. Assim a música se torna um órgão de vida futura”.
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Em Carl Albert Friedenreich, A educação musical na escola Waldorf, 1977, Editora Antroposófica.
sexta-feira, 5 de novembro de 2010
The Passion of Joan of Arc (1928) 3/8
Revi no outro dia este filme absolutamente único. Sentimentos à flôr da pele, Devoção cinematográfica, Graça...Amor...Divino...
(desliguem o som, o filme original é mudo)
quinta-feira, 4 de novembro de 2010
(…) Há no amor alguma coisa (não direi que seja um defeito do amor porque o defeito está em nós próprios), mas qualquer coisa que não compreendemos na sua natureza. Por exemplo, o amor que sente por Justine não é um amor diferente por um objecto diferente, mas o mesmo amor que sente por Melissa tentando realizar-se através de Justine. O amor é terrivelmente permanente e cada um de nós só tem direito à sua pequena porção. Pode aparecer sob uma infinidade de formas e prender-se a uma infinidade de pessoas. Mas é limitado em quantidade, e não pode esgotar-se e desaparecer antes de alcançar o seu verdadeiro objecto. O seu destino oculta-se algures, nas mais profundas regiões da alma, onde acabará por se reconhecer como o amor de si, o terreno sobre o qual construímos uma espécie de saúde da alma. E isto não é nem egoísmo nem narcisismo.
Em Justine, de Lawrence Durrel, tradução de Daniel Gonçalves, Ulisseia
Em Justine, de Lawrence Durrel, tradução de Daniel Gonçalves, Ulisseia
quarta-feira, 3 de novembro de 2010
terça-feira, 2 de novembro de 2010
Veio-me esta frase à cabeça: O amor é uma droga dura. Fui à busca na internet e apareceu-me um livro com esse título, editado em Portugal pela Teorema, por esta escritora do Uruguai, Cristina Peri Rossi, de que tirei extractos de entrevistas, bem a propósito de algumas questões sempre à baila aqui.
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Bueno, la última pregunta: algunas veces hablas de la catástrofe del amor. ¿Se puede aprender a amar a la medida justa?
Mira, yo pienso que a amar no se aprende. Amar es una cosa que una tiene en el corazón. Porque, en último término, si uno no tiene capacidad de amar es difícil que encuentre un objeto para amar, qué sé yo: el perrito, el gatito, el vecino de la esquina. Además, el amar te coloca en una situación de fragilidad y de vulnerabilidad (siempre me acuerdo del poema de William Blake que dice que la sonrisa de la mujer que ama le lleva al paraíso, pero si no lo mira se hunde en el infierno). Sí, nos coloca en una situación de dependencia emocional muy grande, en una situación muy frágil. Pero ¡bendita sea esa fragilidad, porque lo contrario sería ser robot!
Tiene que ver con la libertad también, la libertad interior...
Sí, sí, lo que ocurre es que algo tenemos que obtener. Todos los seres humanos somos narcisos. ¿Cómo es que nos colocamos en esa situación de dependencia? Algo importante tenemos que obtener. Yo creo que es, por una parte, la intensidad emocional y, por otra, la ilusión. Asumimos esa fragilidad y esa vulnerabilidad en la medida en que va unida a una cuota de intensidad que no tienen otras cosas... Lo comparo con la creación. Lo que ocurre, lo que noto, es que la gente cada vez está menos dispuesta a colocarse en esta situación de fragilidad. Por todos lados, los libros de autoayuda te dicen que hay que evitar la dependencia. A ver, ¿qué están diciendo? Evitar el contacto, el amor… Al contrario, lo que tenemos que hacer es reforzar esos lazos de dependencia. Lo tremendo es depender de una sola persona, pero no los lazos de dependencia. Yo dependo de que me vendan el pan, de que el médico esté cuando le llamo... Sí, vivimos en situaciones de dependencia. Y la interdependencia, por otra parte, es cuando la dependencia es mutua.A mí me gusta mucho que me interrumpa mi novia a cada rato para decirme “Te quiero”, me parece maravilloso. ¿Para qué quiero yo que no me interrumpa? Estoy rodeada de gente que no quiere que nadie le interrumpa con un mensaje así. Y me parece que el amor hace aflorar con esa fragilidad nuestra parte más sensible. Normalmente, los libros de autoayuda te dicen: primero hay que amarse a sí mismo y después a los demás. Si te lo tomas en serio, muy en serio, nunca amas a nadie. Porque en el amor hay una entrega, y así te vuelves menos egoísta. Justamente, para mí amar implica renunciar a una cantidad de objetivos. Uno no ama para hacer lo que le da la gana, sino para renunciar en parte a lo que nos da la gana y hacer a veces lo que el otro quiere. Uno tiene que tener en cuenta la satisfacción del otro, porque no somos distintas personas. Pero, en todo caso, creo que el amor no es solamente el amor interpersonal, sino también el amor a la gente, a ciertas ideas, a ciertos objetos y, sobre todo, un amor a la vida, que implica renunciar a ciertos placeres...
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Entrevista a Cristina Peri Rossi, diciembre de 2008, Barcelona. Publicada por la revista Matices, junio 2010, Alemania.
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Bueno, la última pregunta: algunas veces hablas de la catástrofe del amor. ¿Se puede aprender a amar a la medida justa?
Mira, yo pienso que a amar no se aprende. Amar es una cosa que una tiene en el corazón. Porque, en último término, si uno no tiene capacidad de amar es difícil que encuentre un objeto para amar, qué sé yo: el perrito, el gatito, el vecino de la esquina. Además, el amar te coloca en una situación de fragilidad y de vulnerabilidad (siempre me acuerdo del poema de William Blake que dice que la sonrisa de la mujer que ama le lleva al paraíso, pero si no lo mira se hunde en el infierno). Sí, nos coloca en una situación de dependencia emocional muy grande, en una situación muy frágil. Pero ¡bendita sea esa fragilidad, porque lo contrario sería ser robot!
Tiene que ver con la libertad también, la libertad interior...
Sí, sí, lo que ocurre es que algo tenemos que obtener. Todos los seres humanos somos narcisos. ¿Cómo es que nos colocamos en esa situación de dependencia? Algo importante tenemos que obtener. Yo creo que es, por una parte, la intensidad emocional y, por otra, la ilusión. Asumimos esa fragilidad y esa vulnerabilidad en la medida en que va unida a una cuota de intensidad que no tienen otras cosas... Lo comparo con la creación. Lo que ocurre, lo que noto, es que la gente cada vez está menos dispuesta a colocarse en esta situación de fragilidad. Por todos lados, los libros de autoayuda te dicen que hay que evitar la dependencia. A ver, ¿qué están diciendo? Evitar el contacto, el amor… Al contrario, lo que tenemos que hacer es reforzar esos lazos de dependencia. Lo tremendo es depender de una sola persona, pero no los lazos de dependencia. Yo dependo de que me vendan el pan, de que el médico esté cuando le llamo... Sí, vivimos en situaciones de dependencia. Y la interdependencia, por otra parte, es cuando la dependencia es mutua.A mí me gusta mucho que me interrumpa mi novia a cada rato para decirme “Te quiero”, me parece maravilloso. ¿Para qué quiero yo que no me interrumpa? Estoy rodeada de gente que no quiere que nadie le interrumpa con un mensaje así. Y me parece que el amor hace aflorar con esa fragilidad nuestra parte más sensible. Normalmente, los libros de autoayuda te dicen: primero hay que amarse a sí mismo y después a los demás. Si te lo tomas en serio, muy en serio, nunca amas a nadie. Porque en el amor hay una entrega, y así te vuelves menos egoísta. Justamente, para mí amar implica renunciar a una cantidad de objetivos. Uno no ama para hacer lo que le da la gana, sino para renunciar en parte a lo que nos da la gana y hacer a veces lo que el otro quiere. Uno tiene que tener en cuenta la satisfacción del otro, porque no somos distintas personas. Pero, en todo caso, creo que el amor no es solamente el amor interpersonal, sino también el amor a la gente, a ciertas ideas, a ciertos objetos y, sobre todo, un amor a la vida, que implica renunciar a ciertos placeres...
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Entrevista a Cristina Peri Rossi, diciembre de 2008, Barcelona. Publicada por la revista Matices, junio 2010, Alemania.
segunda-feira, 1 de novembro de 2010
(…) Mesmo de um ponto de vista exterior nota-se imediatamente no destino destas três figuras heróicas, Hoderlin, Kleist e Nietzsche, uma evidente coincidência: encontram-se os três, por assim dizer, sob o mesmo signo. São expulsos do seu próprio ser por um poder superior, de certa maneira sobrenatural, e atirados para dentro de um ciclone de paixão que os destruirá, terminando precocemente os seus dias numa terrível perturbação do espírito, numa fatal embriagues dos sentidos, na loucura ou no suicídio. Separados do seu tempo, incompreendidos pela sua geração, cada um deles passa meteoricamente como um lampejo breve através das trevas da missão que lhe coube. Desconhecem o seu caminho, desconhecem o sentido da sua existência, porque o seu trajecto os conduz do infinito ao infinito; na sua ascensão e queda, mal chegam a tocar no mundo real. Algo de inumano age neles, uma violência acima da sua própria violência, uma força à qual se sentem integralmente submetidos; não obedecem à própria vontade (são eles os primeiros a reconhecê-lo, aterrados, nos escassos instantes de vigília do seu eu), antes escravos, possuídos (no duplo sentido da palavra) por um poder superior, o poder do demoníaco.
O demoníaco. O termo, desde os tempos primitivos da intuição mítico-religiosa até aos nossos dias, passou por tantas variações, por tantas interpretações, que me sinto obrigado a especificar o sentido em que o uso. Chamo demoníaco àquela inquietação originária e essencial com que cada indivíduo nasce e que o arranca para fora de si mesmo, para lá de si mesmo em direcção ao infinito, aos elementos primordiais, como se a natureza por assim dizer tivesse deixado em cada alma individual uma parte inalienável e inquieta do seu caos de outrora, uma parte que com impaciência e paixão quisesse regressar a esta elementaridade sobre-humana, supra-sensível. O demónio, o daimon, corporiza em nós a substância levedante, o fermento inquieto, torturante, em permanente tensão, que impele o ser para fora da sua quietude habitual em direcção à desmesura, ao êxtase, à renúncia e aniquilamento de si mesmo; na maior parte dos homens, nos indivíduos medianos, essa parte da alma, a um tempo preciosa e perigosa, depressa é sugada e dissipada; só durante raros segundos, nas crises de puberdade, nos instantes em que por amor ou por ímpeto criativo o cosmos interior entra em efervescência, este ímpeto de libertação do corpo, esta exaltação que ao mesmo tempo é auto-expressão, exerce o seu domínio sobre a banalidade da existência burguesa. Mas, fora isso, as pessoas equilibradas abafam o impulso fáustico que haja dentro de si, cloroformizam-no com a moral, anestesiam-no com o trabalho, contêm-no com o dique da ordem; o burguês é sempre arqui-inimigo do caótico, não apenas no mundo, na sociedade, mas também dentro de si próprio. Porém, no homem superior, sobretudo no homem produtivo, a inquietude, a insatisfação com a repetição das tarefas quotidianas, continua a exercer um poder criativo, dando-lhe aquele “coração superior que a si mesmo se tortura”(Dostoievski), aquele espírito interrogativo que muito para lá de si próprio estende a sua nostalgia em direcção ao cosmos. É sempre à parte demoníaca de cada um de nós que se fica a dever tudo o que nos projecta para lá do ente individual que somos, para lá dos nossos interesses pessoais, tudo o que nos confere a sagacidade e o desejo de aventura com que nos lançamos na interrogação e nos perigos que ela comporta. Mas este demónio só é uma força amiga, favorável, enquanto a conseguimos dominar, enquanto estiver ao serviço da tensão que nos anima, ao serviço de um desejo de intensificação, de elevação; o verdadeiro perigo começa quando essa tensão salutar se transforma num excesso de tensão, quando a alma sucumbe ao impulso subversivo, ao vulcanismo do demoníaco. Porque o demónio só pode alcançar a sua pátria, o elemento que lhe é próprio, a infinitude, na medida em destruir sem compaixão a coisa finita, terrena, em que momentaneamente fixou a sua morada, ou seja, o corpo.
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Em Stefan Zweig, O combate com o demónio, Hoderlin, Kleist, Nietzsche, Antígona, 2004
O demoníaco. O termo, desde os tempos primitivos da intuição mítico-religiosa até aos nossos dias, passou por tantas variações, por tantas interpretações, que me sinto obrigado a especificar o sentido em que o uso. Chamo demoníaco àquela inquietação originária e essencial com que cada indivíduo nasce e que o arranca para fora de si mesmo, para lá de si mesmo em direcção ao infinito, aos elementos primordiais, como se a natureza por assim dizer tivesse deixado em cada alma individual uma parte inalienável e inquieta do seu caos de outrora, uma parte que com impaciência e paixão quisesse regressar a esta elementaridade sobre-humana, supra-sensível. O demónio, o daimon, corporiza em nós a substância levedante, o fermento inquieto, torturante, em permanente tensão, que impele o ser para fora da sua quietude habitual em direcção à desmesura, ao êxtase, à renúncia e aniquilamento de si mesmo; na maior parte dos homens, nos indivíduos medianos, essa parte da alma, a um tempo preciosa e perigosa, depressa é sugada e dissipada; só durante raros segundos, nas crises de puberdade, nos instantes em que por amor ou por ímpeto criativo o cosmos interior entra em efervescência, este ímpeto de libertação do corpo, esta exaltação que ao mesmo tempo é auto-expressão, exerce o seu domínio sobre a banalidade da existência burguesa. Mas, fora isso, as pessoas equilibradas abafam o impulso fáustico que haja dentro de si, cloroformizam-no com a moral, anestesiam-no com o trabalho, contêm-no com o dique da ordem; o burguês é sempre arqui-inimigo do caótico, não apenas no mundo, na sociedade, mas também dentro de si próprio. Porém, no homem superior, sobretudo no homem produtivo, a inquietude, a insatisfação com a repetição das tarefas quotidianas, continua a exercer um poder criativo, dando-lhe aquele “coração superior que a si mesmo se tortura”(Dostoievski), aquele espírito interrogativo que muito para lá de si próprio estende a sua nostalgia em direcção ao cosmos. É sempre à parte demoníaca de cada um de nós que se fica a dever tudo o que nos projecta para lá do ente individual que somos, para lá dos nossos interesses pessoais, tudo o que nos confere a sagacidade e o desejo de aventura com que nos lançamos na interrogação e nos perigos que ela comporta. Mas este demónio só é uma força amiga, favorável, enquanto a conseguimos dominar, enquanto estiver ao serviço da tensão que nos anima, ao serviço de um desejo de intensificação, de elevação; o verdadeiro perigo começa quando essa tensão salutar se transforma num excesso de tensão, quando a alma sucumbe ao impulso subversivo, ao vulcanismo do demoníaco. Porque o demónio só pode alcançar a sua pátria, o elemento que lhe é próprio, a infinitude, na medida em destruir sem compaixão a coisa finita, terrena, em que momentaneamente fixou a sua morada, ou seja, o corpo.
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Em Stefan Zweig, O combate com o demónio, Hoderlin, Kleist, Nietzsche, Antígona, 2004
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